أما في القرون الوسطى فلقد كان "الإسلام" (أو العرب) هو "الآخر" الذي تتعرف من خلاله أوربا المسيحية على نفسها. أما في العصر الحديث، ومع انتشار الرحلات والاستكشافات الجغرافية وذيوع الفكر العلماني، فإن ثنائية "شرق/غرب" أصبحت تحكم حديث الأوربي عن نفسه. واستمرت هذه الثنائية في التغلغل داخل العقل الأوربي إلى درجة أن مفكرا إنجليزيا لم يستطع تحديد "الغرب" إلا بقوله : "الشرق شرق والغرب غرب ولن يلتقيا"، وكان الشرق يعني آنذاك الشرق الأوسط والشرق الأقصى معا.

وعندما قام الاتحاد السوفيتي حل "الآخر" الشيوعي محل "الآخر" الشرق، فصار الغرب يتعرف على نفسه من خلال نقيضه على صعيد النظام الاقتصادي : العالم الشيوعي الذي يمتد شرق أوربا الغربية ليشكل الشرق الجغرافي النسبي   Eastالذي سيحل محل  Orient الشرق (الأوسط والأقصى)، كما حل بالمقابل لفظ West الغرب الجغرافي محل  Occident الغرب الحضاري، فصار الغرب يتعرف على نفسه من خلا  Eastالذي يعني شرق أوربا وروسيا، وصار التقابل هذه المرة بين East-West وليس بين Orient-Occident. ولعل ما لا ينتبه له كثيرون أن التقابل الأول تقابل جغرافي محض بمعنى أن الحضارة واحدة وأن الاختلاف في المنهج المتبع في المجال الاقتصادي وحده. أما التقابل الثاني فهو تقابل حضاري على الرغم من أن المنهج الاقتصادي واحد!

 ومنذ سقوط الاتحاد السوفيتي برزت ثنائية شمال/جنوب لتحل محل ثنائية غرب/شرق بعد أن لم يعد "الشرق" قابلا للتوظيف في التعرف على "الأنا"/ الغرب بعد سقوط الشيوعية... وكما استعمل العقل الأوربي الجهات الجغرافية المتقابلة (شرق غرب، شمال جنوب) للتعرف على نفسه استعان أيضا بالألوان لنفس الغرض. وهكذا فـ "الآخر" هو تارة "الخطر الأحمر" وتارة "الخطر الأصفر" وتارة "الخطر الأخضر "(= الإسلام ).. وهاهي فكرة "صدام الحضارات" تجمع بين هذين الأخيرين تحت اسم "الحضارة الإسلامية الكونفوشية"،  وفي جميع الأحوال يتم السكوت عن اللون "الأبيض" لأنه هو المطلوب تعريفه.

إلى هذا النوع من التقابل ينتمي مصطلح "حضارة" (في عبارة صراع الحضارات) في الفكر الأوربي، فقد ظهر مصطلح "حضارة أول ما ظهر كمقابل لحياة "المتوحشين"، في عصر الأنوار في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، ثم انتشر في القرن التاسع عشر حتى إن نابليون قد استعمله مخاطبا جيوشه في حملته على مصر قائلا: "أيها الجنود، إنكم ستقومون بفتح سيكون له على الحضارة وعلى العالم تأثيرات لا تقدر".

وهكذا فغزو نابليون لمصر هو نقل لـ"الحضارة" من أوربا إلى خارجها : في أوربا يعيش "المتحضر"، أما خارجها فيعيش "المتوحشون". ومن هنا تلك ا لنظرة الأوربية التي ترى في التوسع الاستعماري عملية "تحضير" : نقل الشعوب الواقعة خارج أوربا من حالة التوحش إلى حالة الحضارة. يقول دولباخ : "إن "التحضير" الكامل للشعوب وللرؤساء الذين يحكمونهم وإصلاح الحكومات والعادات والتجاوزات إصلاح مرغوب فيه ولا يمكن أن يكون إلا من عمل قرون" (يجب أن نضيف : من الاستعمار). وقد عبر فرويد بقوة ووضوح عن هذا المعنى، أعني التقابل بين "الحضارة" و"التوحش"، فقال : "تدل كلمة حضارة على مجموع الأعمال والتنظيمات التي إذا نحن أقمناها أبعدتنا عن الحالة الحيوانية التي كان عليها أجادنا"! ومعنى ذلك أن ما أقامه العرب من حضارة هو وحده الذي يرفع الإنسان عن درجة الحيوان. أما الحضارات الأخرى السابقة فمسكوت عنها لأن العقل الأوربي، بما فيه عقل كبار العلماء، أمثال فريد تحكمه المركزية الأوربية!

هل نخلص من كل ما تقدم إلى القول "إن نظرية صدام الحضارات" إنما تعني اصطدام الأنا الغربي "المتحضر" بالآخر الإسلامي/الكونفوشي المتوحش"؟

إن هناك في التحليل الذي اعتمده هنتنغتون ما يجر إلى هذا النوع من التأويل. ذلك أن العنصر الأساسي، الذي تعتمده نظريته في التمييز والفصل بين "الغرب" والأمم الأخرى التي تضعها في مواجهة معه، هو عنصر "الأسلحة المتطورة": الغرب يملك هذه الأسلحة ويجوز له ذلك لأنه عاقل متحضر، أما الأمم الأخرى فلا ثقة فيها لأنها غير متحضرة، وبالتالي يجب أن لا تملك الأسلحة المتطورة. والدليل الذي يقدمه هنتغتون على تعقل الغرب وتحضره أنه، "يروج لفكرة الحد من انتشار الأسلحة كمقياس عالمي"، كما يروج أيضا لمبدأ عقد معاهدات للحد من انتشار الأسلحة ومراقبتها كطريقة لتحقيق ذلك المقياس"! هذا بينما تسعى الدول الأخرى (الآخر للغرب) مثل الصين وكوريا وإيران لاكتساب السلاح المتطور. هناك إذن طرف "يحدد ويمنع نمو تكديس الأسلحة في الوقت الذي يقوم فيه بتخفيض قدراته العسكرية الخاصة به، وطرف يطور أسلحته". الطرف الأول متحضر والثاني...؟

 إن منع الأسلحة الفتاكة من الانتشار من جهة، وتدمير الموجود منها من جهة أخرى، عمل حضاري لا شد فيه، بل إنه واجب إنساني، ولكن منطق صاحب نظرية "صدام الحضارات" في هذا الصدد منطق غير مستقيم: إنه يقبل بوجود السلاح النووي عند بعض الدول ولا يقبل بوجوده عند دول أخرى، ولا مبرر له في ذالك إلا كون  الدول المالكة للأسلحة النووية لم تستعملها (لنسكت عن هيروشيما وناكازاكي) بينما أن الدول التي تسعى لاكتسابها لا ثقة فيها لأنها تنتمي إلى أمم غير "متحضرة"... و "معادية" للغرب، ولذلك فمن المحتمل أن تستعملها !

إن المقارنات السابقة قد يكون فيها بعض التجاوز أو الخلل على مستوى الصرامة المنطقية، ولكن المقارنة هي كذلك دوما. فالمقارنة ليست برهنة، ولكنها مع ذلك وسيلة مفيدة للتوضيح. ولا شك أن المقارنات التي قمنا بها قد أبرزت بوضوح أن عبارة "صدام الحضارات"  تخفي أو تريد أن تخفي حقيقة اجتماعية تاريخية تكتسي اليوم طابعا دوليا لم تعرفه من قبل، هذه الحقيقة هي أن ما يهدد الاستقرار والسلام في عالم اليوم أكثر من أي وقت مضى هو  صراع المصالح، وهو أشبه ما يكون بـ " الصراع الطبقي" على مستوى عالمي.

يذكرنا هذا السياق من التفكير بمفهوم كان قد ظهر في أواخر الخمسينات من هذا القرن عندما أخذ الاستعمار الكلاسيكي يتراجع ليترك المجال لقيام دول مستقلة، سرعان ما بدا واضحا للعيان ذلك الفرق الشاسع بينها وبين الدول المصنعة. لقد ولدت الدول المستقلة تلك، التي شكلت ما سمي بـ"العالم الثاث" في حالة من "التخلف" بالمقارنة مع الدول التي كانت تستعمرها من قبل، والتي بقيت تتحكم في اقتصادياتها، مما جعل العلاقة بين الطرفين تبدو لبعض الكتاب آنذاك في صورة علاقات طبقية على مستوى عالمي. ومن هنا وصفت أمم البلدان المستقلة حديثا بكونها "أمم بروليتارية".

 إن من ينظر إلى الوضع العالمي المعاصر نظرة موضوعية، متحررة منطق المركزية الأوربية الغربية، سيرى نظاما تسود فيه علاقة معينة هي علاقة النظام الرأسمالي العالمي بالبلدان التي كانت تشكل "العالم الثالث" والتي أصبحت بحق، في النظام العالمي الجديد، في وضعية "الأمم البروليتارية". فسلوك الدول الغربية والنظام الاقتصادي العالمي الذي تفرضه، سواء عبر العلاقات الثنائية أو عبر المنظمات والأجهزة الدولية، يجعل علاقاتها مع البلدان الفقيرة وغير المصنعة عموما، علاقات استغلال. والصراع أو الصدام في هذا النوع من العلاقات هو صراع المصالح وليس صدام الحضارات.

ما الفرد بين التعبيرين؟

على العكس مما قد يتبادر إلى الذهن فإن عبارة "صراع المصالح" تفتح المجال لمعالجة عقلانية للصراع. فصراع المصالح معقول، أي يمكن حصر أسبابه وفهمها والسيطرة عليها، ومن ثمة يمكن حله عقلانيا، وذلك بالعمل على تحقيق الحد الأدنى من توازن المصالح، وهو شيء ممكن، وبالتالي فهو لا يؤدي حتما إلى الحرب. والمثال على ذلك ما حققه الغرب الصناعي في أقطاره من توازن بين الطبقات وذلك بما سنه من قوانين اجتماعية وسلالم متحركة للأجور وضمان اجتماعي وتعويضات عن البطالة الخ،  مما كذب مقولة ماركس حول "الفقر المطلق" وحتمية الثورة في أوربا. أما عبارة "صدام الحضارات" فهي مقولة غير معقولة لا تقبل المعالجة العقلانية، وهي قبل ذلك وبعده مقولة غير صحيحة. إن العلاقة بين الحضارات أمس واليوم ليست علاقة تصادم بل علاقة تداخل. والصدامات والصراعات التي حدثت داخل الحضارة الواحدة كالحضارة الأوربية مثلا هي أكثر عددا وأوسع تدميرا من تلك التي حدثت بين دول تنتمي إلى حضارات مختلفة. وقد تكفي الإشارة إلى أن الحربين العالميتين اللتين عرفهما التاريخ البشري قد حدثتا داخل الحضارة الغربية وبفعل تناقض المصالح فيها. إن عالم اليوم يعيش أكثر من أي وقت مضى ظاهرة تداخل الحضارات في كافة المجالات بحيث لا نجانب الصواب إذا نحن قلنا إن العالم اليوم يعيش حضارة واحدة تشارك فيها جميع الشعوب (هل يجوز مثلا تجاهل دور العمال الأجانب في إعادة بناء أوربا بعد الحربين العالميتين؟ وهل يجوز تجاهل دور الأدمغة المهاجرة سواء في أوربا أو أمريكا؟ وهل يمكن فصل المصنوعات اليابانية /الكورية /التايلاندية الصينية عن المصنوعات الأوربية/الأمريكية؟ ثم هل يمكن نسيان أن الحضارة الحديثة تدين في وجودها للحضارات الشرقية القديمة وأنها ترتبط مباشرة بالحضارة الإسلامية؟ إن العالم اليوم يعيش حضارة واحدة شاركت وتشارك جميع الشعوب في صنعها، وبالتالي فهي حضارة إنسانية بمعنى أنها من صنع الإنسانية جمعاء طوال تاريخها المديد.

نعم هناك خصوصيات حضارية وثقافية وإثنيات وقوميات وهي مكونات متجذرة في الحياة البشرية كما نوهنا بذلك من قبل، وهذه جميعا لا تحكمها علاقة وحيدة الاتجاه، بل تربطها علاقات تداخل وحوار في إطار من الاحتكاك على هذه الدرجة أو تلك من الشدة. ولا يكتسي هذا الاحتكاك صورة صدام إلا إذا كان يحركه صراع المصالح. وإذا كنا قد أبرزنا من قبل جنوح الفكر الغربي طوال تاريخه المديد إلى إعطاء أهمية كبيرة للنفي ولمقولة "الآخر" فإن ذلك لا يعني في نظرنا أن الأمر يتعلق بخصوصية حضارية أو ثقافية ينفرد بها الغرب، بل إن الأمر يتعلق بظاهرة بشرية عامة، فكرية وسلوكية، يمكن أن تبقى محصورة في مستوى العلاقات السلمية البناءة، علاقات الحوار والتلاقح والإغناء المتبادل، في إطار الإعتراف بحق الاختلاف، وهي لا تتحول إلى مستوى الصدام إلا إذا حركها الميل إلى الهيمنة، إلى الانسياق مع منطق المصالح، منطق الأنانية.

وإذن، ففي عصرنا الراهن، كما كان الشأن في جميع العصور، نوعان من العلاقات على الصعيد العالمي: هناك علاقة "تداخل الحضارات" وهي علاقة سلمية تتجلى اليوم، أكثر من أي وقت مضى، في انتشار المنتوجات الصناعية والمعارف العلمية ووسائل المواصلات والاتصال والتواصل، وهناك علاقة "صراع المصالح" وهي علاقة عدوانية في الغالب، ولكن ليس من الحتم وقوع الصدام والانفجار، لأنه من الممكن جدا إقرار التوازنات الضرورية التي من شأنها أن تخفف من تناقض المصالح وتفتح المجال واسعا للتعاون الدولي في إطار من التعايش السلمي. ولقد غدا من الكلام المكرور التنبيه إلى أنه لو صرفت نسبة 10% من ميزانيات "الدفاع" والتسلح لدى الدول الصناعية الكبرى في مشاريع تنموية هادفة في البلدان التي وصفنا سكانها قبل بأنهم "أمم بروليتارية"، لصار شبح الصدام بعيدا جدا ولانفسح المجال أكثر وأكثر للعملية التاريخية التي تسود عصرنا، عملية تداخل الحضارات وتلاقح الثقافات. إنه اليوم فقط، بعد نهاية الحرب الباردة، بات التعايش السلمي ممكنا حقا. وكل شيء يتوقف في هذا المجال على الغرب، على طريقة تعرفه على ذاته وتعامله مع "الآخر". إن العلاقات الدولية هي اليوم، أكثر من أي وقت مضى، في حاجة إلى التزام قواعد جديدة للتعامل مع الآخر، قواعد قوامها فهم الآخر من داخل منظومته المرجعية، والاعتراف بحق الاختلاف في إطار توازن المصالح وتكفؤ الفوص والتفاهم الذي يعني في نفس الوقت : التسامح.