Группа стратегического видения "Россия - Исламский мир"

Group of Strategic Vision "Russia - Islamic World"

Ислам или язычество?

В последнее время на страницах татар​ской прессы развернулась нешуточная дискуссия. Где корни татарского народа - в язычестве или исламе? Вот вокруг чего идут ожесточенные споры.

В нашей республике сформировалась группа татарских поклонников язычества, которая ратует за возврат к древним доисламским истокам и традициям и отвергает исламский период в истории татарского народа. Сами себя они назы​вают «тәңречелэр» (дословно: «тенгристы»). Одним из ее лидеров является Рафаэль Безертдинов, который на стра​ницах своих книг, а также на страницах газеты «язычников» «Безнең юл» («Наш путь») проповедует древние, давно забы​тые ценности.

Об этом же шла речь и на страницах «Ватаным Татарстан». Дискуссию можно свести к двум авторам. За язычество выступил журналист Ильфак Шигапов, а против него - известная писательница Фаузия Байрамова. В одном из последних номеров газеты эту тему рассматривает один из лидеров национального татарского движения Ульяновска Айрат Ибрагим. Судя по всему, он склоняется в сторону Безертдинова и его группы. «Как можно обойтись без празднования Сабантуя, Науруза, Нардугана, Джиена и др.?», - задает он вопрос в своей статье. То есть праздников сугубо национальных, идущих из языческого прошло​го татарского народа. Он пишет, что исламская рели​гия не соответствует тому природному циклу и тем природным условиям, которые сложились на Средней Волге. По мнению Айрата Ибрагима, Луна практически не влияет на жизнь местного населения и, наоборот, роль солнца невероятно велика. Поэтому нельзя жить по лунному календарю, что больше подходит для жителей экватора. «Зимой мы держим пост - 7, а летом - 17 часов, а мусульманские праздники кочуют по всему календарю, что не являет​ся нормальным для нас», - пишет он.

В качестве примера того, что среди мусульманских деятелей якобы нет четкой позиции по проблеме отношения ислама, язычества и по взаимоотношени​ям с другими религиями, он еще раз напоминает историю с муфтием Талгатом Таджутдином, который в конце 1980-х годов хотел поместить на Челнинской мечети «Тауба» полумесяц, крест и иудейскую шестико​нечную звезду. «Свидетелем аналогичной ситуации я был в селе Медяны Горьковской области, когда там открыва​лась мечеть, построенная Фаизом Гильмановым», - пишет автор статьи. По его словам, он сам слышал, как Талгат Таджутдин расхваливал строителей мечети за то, что они поместили на ней кресты в виде оконных рам. И теперь, по мнению муфтия, не хватает только еврейской звезды.

В заключении Айрат Ибрагим приводит историю, слу​чившуюся некоторое время тому назад в деревне Иске Кызылсу Старомайнинского района Ульяновской обла​сти. Местный имам засыпал экскаватором «ручей Ханифы», который местные татары считали «святым» и даже развешивали на ветках возле ручья полотенца. «И какой вред может быть от полотенец? Разве кому-то будет плохо, если люди после омовения в ручье будут вытираться этими полотенцами? Главный враг ислама - это не полотенца, а алкоголизм, наркомания, половая распущенность», - утверждает Айрат Ибрагим. В итоге все вернулось на круги своя, и это правильно, считает автор статьи.

Таких «святых ручьев» немало и в Татарстане. К ним приезжают не только татары, но и русские, чуваши, марийцы, которые оставляют свои подарки (вешают на ветви деревьев цветные лоскутки, полотенца). Считается, что вода из такого источника является целебной и излечивает от многих болезней. Кстати, поддержанием этих и других «народных» источников в надлежащем порядке занимается «Татнефть», работа ведется по специальной программе.

Где правда? И есть ли она вообще? Помнится, несколько лет тому назад, когда война с ваххабизмом существовала только в планах, ряд мусульманских деятелей Татарстана выступил против исконно татар​ских обычаев: посещения кладбищ, поминок, раздачи садаки - милостыни, а также против Сабантуя, «хаджа» в Булгар и т.д. «В исламе нет наций», - гово​рили они. Формально они были правы. Существуют канонические мусульманские правила, я бы даже ска​зал, догматы, которые «не предусматривают» ни Сабантуя, ни Джиена, ни тем более Нардугана. Хорошо, допустим, Сабантуй реанимировали в совет​ское время, чтобы отвлечь народ от религиозных праздников. Ну, а как быть с неискоренимым поверьем, что существуют духи леса, ручья, реки?

Буквально на днях татарское телевидение передало сюжет из Кукморского района. В мусульманской деревне возрождают древний обычай, известный в фольклоре как «арапа». В чем он заключается? Дети ходят по домам с ведрами и собирают крупу. При этом они декламируют «әрәпә такмагы» («стишки арапы»). После чего на возвышенном месте из соб​ранной крупы в больших котлах варят кашу («әрәпә боткасы»). Варкой праздничной каши и ее раздачей занимаются женщины. Они разливают ее в большие деревянные блюдца («агач коштабак») и раздают детям деревянные ложки. Остатки каши относят домой, чтоб ее могли отведать взрослые, а также одинокие старики и дети-сироты. Часть каши оста​вляется на поле для птиц: «карга боткасы булсын» («чтоб это была грачиная каша»).

Конечно, это язычество в чистом виде, которое с исламом никак не состыковывается. Но обряд-то безо​бидный. А корман у татар-кряшен? Жертвоприношение рыбы, курицы, мелкого и крупного рогатого скота, чтобы умилостивить «небесного царя», распоряжающе​гося судьбами людей и скота, который, по представле​нию кряшен, волен послать болезни и мор. Поэтому корман совершается в целях «сохранения жизни и здо​ровья жителей и домашних животных». При жертвоприношениях необходимо было строго соблюдать, чтобы жертвенные животные были определенного цвета, в частности белого. Наблюдавший этот ритуал еще в XIX веке миссионер М. А. Машанов писал, что еще недавно этот обычай бытовал и среди татар- мусульман и, возможно даже, перешел к крещеным татарам от них.

Да мало ли еще чего осталось от давнего языческо​го прошлого. К примеру, у татар и, вообще, у тюрков существует поверье в так называемые гаеб-ирэннэр (покровители людей и животных, буквально - «неви​димые существа мужского пола»). Всего их 366 (по другому варианту - 40). Если у человека возникнет потребность в решении какой-либо проблемы, он может пойти в определенное место (например, к пещере или склепу, кладбищенскому мавзолею) и попросить гаеб-ирэннэр помочь ему. Как правило, перед просьбой необходимо совершить намаз, состоящий из двух ракаатов. В татарской книге по астрологии «Йолдыз-наме» (XVII век) приводятся имена гаеб-ирэннэр (Котб, Имамат, Рокаба и др.). Интересно, что эти имена, помимо того, что имеют арабские, а не тюркские корни, несут явную суфий​скую нагрузку. К примеру, имя «Котб» («Полюс») означает высокий уровень в постижении Истины, постижении Аллаха. В памятнике татарской литерату​ры VIII века «Исмәгыйль-ага сәяхэтнамәсе» («Путешествие Исмагила-ага») рассказывается об одном шакирде, который, не зная, как выучить урок, пошел к мазару (место, где погребены мусульман​ские святые), совершил два ракаата намаза и стал ждать развития событий. К нему подошел белоборо​дый старик и стал расспрашивать о его проблеме, а потом сказал: «Иди домой!». Шакирд ответил: «Как я пойду, ведь я не выучил урок». На что старик вновь ответил: «Иди, выучишь!». И в самом деле, когда шакирд вернулся в медресе, то удивил всех своими глубокими знаниями. Например, на просьбу учителя дать объяснение слову «Ал-хамд-у ли-л-Лахи» («Слава Аллаху») он дал семь толкований каждой его буквы.

Это поверье распространялось изустно в среде самых простых людей и со временем превратилось в народное. В данном случае мы видим, как это языче​ское доисламское поверье наполнилось мусульман​ским содержанием.

Как известно, ислам категорически запрещает все языческое - вера в разных богов считается грубей​шим грехом. В период, когда исламская религия окончательно проникла во все сферы жизни предков татар (примерно конец X века), возникла необходи​мость пересмотра старых легенд и поверий, посколь​ку они противоречили новым мусульманскими реали​ям. Даже само название гаеб-ирэннэр - сложносо​ставное и состоит из арабского слова и старотюрк​ского, что уже говорит само за себя. Можно поменять

религию и даже язык, но обычаи и привычки изменить очень трудно, особенно, когда они уже слились с менталитетом народа. Эти поверья, видимо, возни​кли среди древних тюрков в то время, когда они еще были беззащитны перед природной стихией и поэто​му поклонялись различным силам природы. В мусульманском варианте керемети (святые места в лесу у язычников) сменили могилы святых, вместо языческих ритуалов люди стали совершать два ракаата намаза, многочисленных богов и духов сме​нил один Всемогущий Аллах.

В исламе запрещено поклонение каким бы то ни было могилам, памятникам,картинам за исключени​ем Каабы в Мекке. На этом, кстати, акцентировал свое внимание еще татарский историк и богослов Риза Фахрутдин (1859-1936). В своем ставшем клас​сическим труде «Джавами‘ ал-кәлим шәрхе» («Пояснения к всевозможным изречениям», Оренбург, 1917) он писал: «Обращения с просьбами к покойникам и посещение с этой целью их могил - запрещенное шариатом действие. Поэтому нет ника​кой необходимости совершать дальние путешествия, чтобы поклониться могилам каких-то святых». Т.А.Иваницкий в казанском журнале «Деятель» (1896, №1) объяснял склонность мусульман к поклонению различным святым следующим образом: «Почитание святых в мусульманстве возникло вопреки учению Корана, на почве естественных стремлений народа: вера в святых есть вера общенародная. Человек верит, что люди благочестивые, нравственно-совер​шенные сближаются с Богом и находятся в общении с Ним, особенно в загробной жизни. Таких людей он называет «праведниками», «святыми» и считает их ходатаями пред Творцом за грешников». Обрядовая сторона ислама очень проста, поэтому для большей важности, загадочности каких-то «святых» действий за неимением других вариантов были заимствованы действия из обязательных предписаний шариата, «приправленные» различными нововведениями, что категорически запрещается догматическими предпи​саниями исламской религии. Все эти обычаи покло​нения могилам святых пришли к татарам вместе с суфизмом, в котором отношение к подобным вещам более чем терпимое. Как известно, сам суфизм про​ник в Поволжье вместе с исламом, то есть в IX-X веках.

В настоящее время, наряду с возобновлением у татар интереса к исламу, возник также интерес к суфизму и к различным сопутствующим ему обрядам. Например, только в одной Астраханской области в наши дни действует около тридцати могил святых, которые стали объектом паломничества не только татар, но и многочисленных выходцев с Кавказа. Среди могил есть и погребение Баба-Туклеса - даль​него предка хана Идегея. Сейчас в тех краях ведется большая работа по обустройству могил, строительству поверх их куполов и шатров и гостиниц для паломников. Такие «святые места» существуют и в Татарстане, например в Балтасинском районе, где возле села Смаел есть могила святого, огороженная железными решетками с сохранившимися древними надмогильными камнями.

Да... Впору вместо «справочника атеиста» писать «справочник ваххабита», где бы разоблачались все эти «пережитки прошлого»!

Говоря об обычаях и традициях, присущих отдель​ным нациям и народам, мы часто употребляем выра​жение «сидит в крови», подразумевая тем самым, что эти традиции настолько прочно вошли в быт и жизнь этих народов, что уже практически невозможно опре​делить - возникли они изначально по мере развития и совершенствования рода человеческого или были восприняты этносами извне с новой религией, с новой культурой или технологией. Все это имеет самое прямое отношение к поволжским татарам. Многие сугубо мусульманские обычаи и обряды для татар стали настолько естественны, привычны и обы​денны, что уже никто не задумывается об их истоках - их считают народными. А ведь когда-то их не было! Предки татар, как и все тюрки, были язычниками и поклонялись своим многочисленным богам, хотя и отдавали предпочтение верховному божеству - Тенгри («Богу неба»), благодаря этому в какой-то мере были предрасположены к единобожию.

В 1989 году в Поволжье праздновали 1100-летие проникновения ислама в этот регион по мусульман​скому летоисчислению. Но речь идет об официаль​ном принятии ислама, или об официально утверж​денной дате принятия ислама, хотя известно, что мусульманская религия проникла в эти края задолго до 922 года. Считается, что ислам в этот регион про​ник через Среднюю Азию, а 922 год стал, по сути, лишь констатацией факта «де юре».

Может возникнуть вопрос: почему булгары приняли именно ислам, а не какую-либо другую религию? Дело в том, что с исламом часть протобулгарских племен познакомилась еще в конце VII - начале VIII веков, когда после распада Великой Булгарии Кубрата они начали передвижение в сторону Средней Волги. Тесные контакты с мусульманами-хазарами заложили основу для формирования мусульманской ментальности будущих волжских булгар. Что касается жителей Волжской Булгарии времен Алмуша, то они, будучи в основной своей массе представителями городской, цивилизованной культуры, не могли под​пасть под влияние соседей-язычников, которые нахо​дились на нижней ступеньке культурного развития. Ближайшими соседями по уровню равнозначной цивилизованности являлись среднеазиаты (хорейзмийцы и саманиды) - следовательно, волжские бул​гары могли наиболее тесно контактировать именно с ними.

Исламизация Поволжья была интересна не среднеазиатам и даже не арабам, а самим поволжским булгарам и другим народам этого региона. Они выбрали то, что было интересно им самим, и вышеу​помянутое посольство, прибывшее из Багдада, поя​вилось здесь лишь после письменного приглашения местных булгарских правителей. Естественно, что булгары и их прямые потомки - современные поволжские татары - как тогда, так и сейчас не могли принять того, что им было невыгодно. И поэтому строили свою политику лишь в интересах своего соб​ственного народа, а не в интересах каких-то абстрак​тных для них тогда понятий: «общая исламская умма» и др.

Но вернемся к нашим делам. Валиулла Якупов - первый заместитель муфтия РТ - полагает, что тен- гристы - это «инициаторы, в основном потерпевшие фиаско лидеры националистического общественного движения татар. В результате неудачи идеи быстрого создания независимого татарского государства часть руководства национальным движением, попав в положение полководцев без армии, обиделась на народ и на религию, выдвигая странную аргумента​цию, как будто ислам виноват в рабской психологии татар и нежелании бороться за независимость, а не их личная бездарность, неумение организовать дело...».

Для Фаузии Байрамовой - женщины-трибуна - нет никакого секрета. «За спиной татарстанских «язычни​ков» стоят спецорганы», - заявляет она. По ее мне​нию, ислам не борется против наций, а борется про​тив тех, кто свою нацию ставит выше Аллаха. «Расцвет татарской государственности произошел после принятия ислама», - пишет Фаузия Байрамова.

Для тенгристов же на первом месте они сами. «Для них не существует исламской и христианской рели​гий, Корана и Библии, поскольку там нет упоминаний о героическом прошлом татарского народа. Один из главных недостатков ислама, как и других мировых религий, сторонники тенгрианства видят в том, что он строится и функционирует на принципе подчинения. По их мнению, этот принцип в политическом плане является отнюдь не безвредным, поскольку ислам (как и христианство) столетиями использовался богатыми как орудие подчинения простого народа» - пишет исследователь тенгрианства казанский ученый Рафаэль Мухамметдинов.

Сколько людей - столько мнений. А истина? Она всегда где-то посередине и у каждого из нас есть своя правда. Все мы разные и надо учиться воспри​нимать людей такими, какие они есть со всеми их достоинствами и недостатками. Будем милосердны​ми, будем терпимыми друг к другу!

Опубликовано:
Идель, 2007. - №5. – С.30-33.

Автор: 
Азат АХУНОВ
Поделиться

Спецпроекты